Wir beginnen nun zu erkennen, dass die wirtschaftliche und ideologische Situation der Massen nicht notwendigerweise übereinstimmen müssen und dass tatsächlich eine beträchtliche Kluft zwischen beiden bestehen kann. Die wirtschaftliche Situation wird nicht direkt und unmittelbar in politisches Bewusstsein umgesetzt. Wäre dies der Fall, hätte es die soziale Revolution schon längst gegeben. Im Einklang mit dieser Dichotomie von sozialer Lage und sozialem Bewusstsein muss die Untersuchung der Gesellschaft in zwei verschiedene Richtungen verlaufen. Ungeachtet der Tatsache, dass die psychische Struktur aus der wirtschaftlichen Existenz hervorgeht, muss die wirtschaftliche Situation mit anderen Methoden erfasst werden als mit denen, die zur Erfassung der Charakterstruktur verwendet werden: Erstere muss sozioökonomisch erfasst werden, letztere biopsychologisch.
Lassen Sie uns dies anhand eines einfachen Beispiels veranschaulichen: Wenn Arbeiter, die aufgrund von Lohnkürzungen hungrig sind, streiken, ist ihre Tat eine direkte Folge ihrer wirtschaftlichen Situation. Dasselbe gilt für den Mann, der Essen stiehlt, weil er hungrig ist. Dass ein Mensch stiehlt, weil er Hunger hat, oder dass Arbeiter streiken, weil sie ausgebeutet werden, bedarf keiner weiteren psychologischen Erklärung. In beiden Fällen stehen Ideologie und Handeln im Einklang mit dem wirtschaftlichen Druck. Wirtschaftliche Lage und Ideologie fallen zusammen.
Die reaktionäre Psychologie pflegt Diebstahl und Streik mit angeblich irrationalen Motiven zu erklären; reaktionäre Rationalisierungen sind ausnahmslos das Ergebnis. Die Sozialpsychologie sieht das Problem in einem ganz anderen Licht: Was erklärt werden muss, ist nicht die Tatsache, dass der Hungrige stiehlt, oder die Tatsache, dass der Ausgebeutete streikt, sondern warum die Mehrheit der Hungrigen nicht stiehlt und warum die Mehrheit der Ausgebeuteten nicht streikt. So kann die Sozialökonomie eine vollständige Erklärung für eine soziale Tatsache liefern, die einem rationalen Zweck dient, d. h. wenn sie ein unmittelbares Bedürfnis befriedigt und die wirtschaftliche Lage widerspiegelt und vergrößert.
Die Sozialökonomie-Erklärung ist dagegen nicht haltbar, wenn das Denken und Handeln eines Menschen nicht mit der wirtschaftlichen Lage vereinbar ist, mit anderen Worten irrational ist. Der Vulgärmarxist und der engstirnige Ökonom, der die Psychologie nicht anerkennt, sind angesichts eines solchen Widerspruchs hilflos. Je mechanistischer und ökonomistischer ein Soziologe orientiert ist, je weniger er über die psychische Struktur des Menschen weiß, desto eher ist er geneigt, in der Praxis der Massenpropaganda dem oberflächlichen Psychologismus zum Opfer zu fallen.
Anstatt die psychischen Widersprüche in den Individuen der Massen zu untersuchen und aufzulösen, greift er auf den faden Couelsmus zurück oder erklärt die nationalistische Bewegung auf der Grundlage einer „Massenpsychose“. Die Fragestellung der Massenpsychologie beginnt also genau dort, wo die unmittelbare sozioökonomische Erklärung weit über das Ziel hinausschießt. Bedeutet das, dass Massenpsychologie und Sozialökonomie gegensätzlichen Zwecken dienen? Nein. Denn das Denken und Handeln der Massen, das der unmittelbaren sozioökonomischen Situation widerspricht, d. h. irrationales Denken und Handeln, ist selbst das Ergebnis einer früheren, älteren sozioökonomischen Situation.
Man pflegt die Unterdrückung des sozialen Bewusstseins durch die sogenannte Tradition zu erklären. Aber bisher wurde noch keine Untersuchung durchgeführt, um festzustellen, was „Tradition“ genau ist, um festzustellen, welche psychischen Elemente von ihr geprägt werden. Die engstirnige Ökonomie hat wiederholt übersehen, dass die wichtigste Frage nicht das Bewusstsein der Arbeiter für soziale Verantwortung ist (das ist selbstverständlich!), sondern die Frage, was die Entwicklung dieses Verantwortungsbewusstseins hemmt.
Die Unkenntnis der Charakterstruktur der Massen führt unweigerlich zu fruchtlosen Fragen. Die Kommunisten beispielsweise behaupteten, dass es die fehlgeleitete Politik der Sozialdemokraten war, die es den Faschisten ermöglichte, die Macht zu ergreifen. Tatsächlich erklärte diese Erklärung gar nichts, denn es waren gerade die Sozialdemokraten, die gezielt Illusionen verbreiteten.
Kurz gesagt, es führte nicht zu einer neuen Handlungsweise. Dass die politische Reaktion in Form des Faschismus die Massen „vernebelt“, „korrumpiert“ und „hypnotisiert“ habe, ist eine Erklärung, die ebenso steril ist wie die anderen. Dies ist und bleibt die Funktion des Faschismus, solange es ihn gibt. Solche Erklärungen sind steril, weil sie keinen Ausweg bieten. Die Erfahrung lehrt uns, dass solche Enthüllungen, egal wie oft sie wiederholt werden, die Massen nicht überzeugen; dass mit anderen Worten eine sozioökonomische Untersuchung allein nicht ausreicht.
Wäre es nicht näher an der Sache, zu fragen, was in den Massen vorging, dass sie die Funktion des Faschismus nicht erkennen konnten und wollten? Zu sagen, dass „die Arbeiter erkennen müssen …“ oder „Wir haben nicht verstanden …“, dient keinem Zweck. Warum haben die Arbeiter es nicht begriffen und warum haben sie es nicht verstanden? Auch die Fragen, die die Grundlage der Diskussion zwischen Rechten und Linken in der Arbeiterbewegung bildeten, sind als steril anzusehen. Die Rechte behauptete, die Arbeiter seien nicht zum Kampf geneigt; die Linke dagegen widerlegte dies und behauptete, die Arbeiter seien revolutionär und die Aussage der Rechten sei ein Verrat am revolutionären Denken.
Beide Behauptungen waren, da sie die Komplexität des Problems nicht erkannten, starr mechanistisch. Eine realistische Einschätzung hätte darauf hinweisen müssen, dass der durchschnittliche Arbeiter einen Widerspruch in sich trägt; dass er, mit anderen Worten, weder ein eindeutiger Revolutionär noch ein eindeutiger Konservativer ist, sondern gespalten dasteht. Seine psychische Struktur ergibt sich einerseits aus der sozialen Situation (die den Boden für revolutionäre Haltungen bereitet) und andererseits aus der gesamten Atmosphäre der autoritären Gesellschaft - beides steht im Widerspruch zueinander.
Es ist von entscheidender Bedeutung, einen solchen Widerspruch zu erkennen und genau zu lernen, wie sich das Reaktionäre und das Fortschrittlich-Revolutionäre in den Arbeitern gegeneinander aufheben. Natürlich gilt das Gleiche für den Mittelständler. Dass er in einer Krise gegen das „System“ rebelliert, ist leicht verständlich. Ungeachtet der Tatsache, dass er sich bereits in einer ökonomisch erbärmlichen Lage befindet, ist die Tatsache, dass er den Fortschritt fürchtet und extrem reaktionär wird, aus sozioökonomischer Sicht jedoch nicht leicht zu verstehen. Kurz gesagt, auch er trägt einen Widerspruch zwischen rebellischen Gefühlen und reaktionären Zielen und Inhalten in sich.
Wir geben beispielsweise keine vollständige soziologische Erklärung eines Krieges, wenn wir die spezifischen wirtschaftlichen und politischen Faktoren analysieren, die seine unmittelbare Ursache sind. Mit anderen Worten, es ist nur ein Teil der Geschichte, dass die deutschen Annexionsambitionen vor 1914 auf die Erzgruben von Briey und Longy, auf das belgische Industriezentrum, auf die Ausweitung der deutschen Kolonialbesitzungen im Nahen Osten gerichtet waren; oder dass Hitlers imperiale Interessen auf die Ölquellen von Baku, auf die Fabriken der Tschechoslowakei usw. gerichtet waren.
Sicherlich waren die wirtschaftlichen Interessen des deutschen Imperialismus die unmittelbar entscheidenden Faktoren, aber wir müssen auch die massenpsychologische Grundlage der Weltkriege in die richtige Perspektive rücken; wir müssen uns fragen, wie die psychologische Struktur der Massen in der Lage war, die imperialistische Ideologie zu absorbieren, die imperialistischen Parolen in Taten umzusetzen, die der friedlichen, politisch desinteressierten Haltung der deutschen Bevölkerung diametral entgegengesetzt waren. Zu sagen, dies sei auf den „Überlauf der Führer der Zweiten Internationale“ zurückzuführen, reicht nicht aus.
Warum ließen sich die unzähligen Massen der freiheitsliebenden und antiimperialistisch orientierten Wähler verraten?Die Angst vor den Konsequenzen der Kriegsdienstverweigerung ist nur in einer Minderheit der Fälle ursächlich. Wer die Mobilisierung von 1914 miterlebt hat, weiß, dass unter den Arbeitermassen unterschiedliche Stimmungen zu spüren waren. Sie reichten von einer bewussten Verweigerung einer Minderheit über eine seltsame Schicksalsergebenheit (oder schlichte Apathie) sehr breiter Bevölkerungsschichten bis hin zu deutlicher Kriegsbegeisterung, nicht nur in der Mittelschicht, sondern auch unter großen Teilen der Industriearbeiter.
Die Apathie der einen wie auch die Begeisterung der anderen gehörten zweifellos zu den Grundlagen des Krieges in der Struktur der Massen. Diese Funktion der Massenpsychologie in beiden Weltkriegen kann nur aus sexualökonomischer Sicht verstanden werden, nämlich dass die imperialistische Ideologie die Strukturen der arbeitenden Massen konkret veränderte, um sie dem Imperialismus anzupassen.Zu sagen, dass soziale Katastrophen durch „Kriegspsychosen“ oder durch „Massenvernebelung“ verursacht werden, ist bloßes Phrasenwerfen. Solche Erklärungen erklären nichts. Außerdem wäre es eine sehr geringe Wertschätzung der Massen, anzunehmen, dass sie einer bloßen Vernebelung zugänglich wären.
Der Punkt ist, dass jede soziale Ordnung in den Massen ihrer Mitglieder jene Struktur erzeugt, die sie braucht, um ihre Hauptziele zu erreichen.Ohne diese psychologische Struktur der Massen wäre kein Krieg möglich. Es besteht eine wesentliche Beziehung zwischen der ökonomischen Struktur der Gesellschaft und der psychologischen Massenstruktur ihrer Mitglieder, und zwar nicht nur in dem Sinne, dass die herrschende Ideologie die Ideologie der herrschenden Klasse ist, sondern, was für die Lösung praktischer Fragen der Politik noch wichtiger ist, die Widersprüche der ökonomischen Struktur einer Gesellschaft sind auch in der psychologischen Struktur der unterdrückten Massen verankert. Andernfalls wäre es undenkbar, dass die ökonomischen Gesetze einer Gesellschaft allein durch die Aktivitäten der ihnen unterworfenen Massen konkrete Ergebnisse erzielen könnten.
Natürlich kannten die Freiheitsbewegungen Deutschlands den sogenannten „subjektiven Faktor der Geschichte“ (im Gegensatz zum mechanistischen Materialismus konzipierte Marx den Menschen als Subjekt der Geschichte, und genau auf dieser Seite des Marxismus baute Lenin auf); was fehlte, war ein Verständnis für irrationale, scheinbar zwecklose Handlungen oder, anders ausgedrückt, für die Kluft zwischen Ökonomie und Ideologie. Wir müssen erklären können, wie es möglich war, dass der Mystizismus über die wissenschaftliche Soziologie triumphieren konnte.
Diese Aufgabe kann nur erfüllt werden, wenn unsere Fragestellung so ist, dass sich aus unserer Erklärung spontan eine neue Handlungsweise ergibt. Wenn der Arbeiter weder ein eindeutiger Reaktionär noch ein eindeutiger Revolutionär ist, sondern in einem Widerspruch zwischen reaktionären und revolutionären Tendenzen gefangen ist, dann muss das Ergebnis, wenn es uns gelingt, diesen Widerspruch aufzudecken, eine Handlungsweise sein, die den konservativen psychischen Kräften revolutionäre Kräfte entgegensetzt. Jede Form des Mystizismus ist reaktionär, und der reaktionäre Mensch ist mystisch.
Mystizismus lächerlich zu machen, ihn als „Vernebelung“ oder „Psychose“ auszugeben, führt nicht zu einem Programm gegen den Mystizismus. Wenn Mystizismus jedoch richtig verstanden wird, muss sich zwangsläufig ein Gegenmittel ergeben. Um diese Aufgabe zu erfüllen, müssen jedoch die Zusammenhänge zwischen sozialer Lage und struktureller Formation, insbesondere die irrationalen Ideen, die sich nicht auf einer rein sozioökonomischen Basis erklären lassen, so vollständig erfasst werden, wie es unsere Erkenntnismöglichkeiten erlauben.
07 Die soziale Funktion der sexuellen Unterdrückung
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