Die deutsche Freiheitsbewegung vor Hitler war von der Wirtschafts- und Sozialtheorie von Karl Marx inspiriert. Daher muss ein Verständnis des deutschen Faschismus von einem Verständnis des Marxismus ausgehen.
In den Monaten nach der Machtergreifung des Nationalsozialismus in Deutschland äußerten selbst jene Personen, deren revolutionäre Entschlossenheit und Einsatzbereitschaft immer wieder unter Beweis gestellt worden waren, Zweifel an der Richtigkeit von Marx‘ grundlegender Konzeption sozialer Prozesse. Diese Zweifel wurden durch eine Tatsache hervorgerufen, die zwar unwiderlegbar, aber zunächst unverständlich war: Der Faschismus, der extremste Vertreter der politischen und wirtschaftlichen Reaktion in seinen Zielen und seiner Natur, war zu einer internationalen Realität geworden und hatte in vielen Ländern die sozialistische revolutionäre Bewegung sichtbar und unbestreitbar überholt.
Dass diese Realität in den hochindustrialisierten Ländern ihren stärksten Ausdruck fand, verschärfte das Problem nur. Der Aufstieg des Nationalismus in allen Teilen der Welt glich das Versagen der Arbeiterbewegung aus. Bewegung in einer Phase der modernen Geschichte, in der, wie die Marxisten behaupteten, „die kapitalistische Produktionsweise ökonomisch reif für die Explosion geworden war“. Hinzu kam die tief verwurzelte Erinnerung an das Versagen der Arbeiterinternationale beim Ausbruch des Ersten Weltkriegs und an die Niederschlagung der revolutionären Aufstände außerhalb Russlands zwischen 1918 und 1923
Kurz gesagt, es waren Zweifel, die durch schwerwiegende Tatsachen hervorgerufen wurden; wenn sie berechtigt waren, dann war die marxistische Grundkonzeption falsch und die Arbeiterbewegung benötigte eine entscheidende Neuorientierung, sofern man ihre Ziele noch erreichen wollte. Wenn die Zweifel jedoch nicht berechtigt waren und Marx‘ Grundkonzeption der Soziologie richtig war, dann war nicht nur eine gründliche und umfassende Analyse der Gründe für das fortwährende Versagen der Arbeiterinternationale erforderlich, sondern auch eine gründliche und umfassende Analyse der Gründe für das fortwährende Versagen der Arbeiterinternationale. Bewegung verlangte, sondern auch - und dies vor allem - eine vollständige Aufklärung der beispiellosen Massenbewegung des Faschismus. Nur daraus konnte eine neue revolutionäre Praxis resultieren.
Eine Änderung der Lage war nicht möglich, es sei denn, es ließe sich beweisen, dass entweder das eine oder das andere der Fall war. Es war klar, dass weder ein Appell an das 'revolutionäre Klassenbewusstsein' der Arbeiterklasse noch die Praxis a la Coue - das Vertuschen von Niederlagen und das Verhüllen wichtiger Tatsachen mit Illusionen - eine Praxis, die damals in Mode war, zum Ziel führen konnte. Man konnte sich nicht damit zufrieden geben, dass auch die Arbeiterbewegung 'Fortschritte' machte, dass hier und da Widerstand geleistet und zu Streiks aufgerufen wurde. Entscheidend ist nicht, dass Fortschritte erzielt werden, sondern in welchem Tempo, im Verhältnis zur internationalen Stärkung und zum Voranschreiten der politischen Reaktion.
Die junge arbeitsdemokratische, sexualökonomische Bewegung ist an einer gründlichen Klärung dieser Frage interessiert, nicht nur weil sie Teil des sozialen Befreiungskampfes im Allgemeinen ist, sondern vor allem, weil die Erreichung ihrer Ziele untrennbar mit der Erreichung der politischen und wirtschaftlichen Ziele der natürlichen Arbeitsdemokratie verbunden ist. Aus diesem Grund wollen wir versuchen zu erklären, wie die spezifischen sexualökonomischen Fragen mit den allgemeinen sozialen Fragen aus der Perspektive der Arbeiterbewegung verbunden sind.
In einigen der deutschen Versammlungen um 1930 gab es intelligente, geradlinige, wenn auch nationalistisch und mystisch orientierte Revolutionäre - wie zum Beispiel Otto Strasser -, die den Marxisten gerne wie folgt gegenübertraten: „Ihr Marxisten zitiert zu eurer Verteidigung gern die Theorien von Marx.“ Marx lehrte, dass die Theorie nur durch die Praxis bestätigt werden kann, aber Ihr Marxismus hat sich als Fehlschlag erwiesen. Sie kommen immer mit Erklärungen für die Niederlage der Arbeiterinternationale daher. Der „Überlauf der Sozialdemokraten“ war Ihre Erklärung für die Niederlage von 1914; Sie verweisen auf ihre „verräterische Politik“ und ihre Illusionen, um die Niederlage von 1918 zu erklären. Und wieder haben Sie „Erklärungen“ parat, um die Tatsache zu erklären, dass sich die Massen in der gegenwärtigen Weltkrise nach rechts statt nach links wenden.
Aber Ihre Erklärungen löschen die Tatsache Ihrer Niederlagen nicht aus! Achtzig Jahre sind vergangen, und wo ist die konkrete Bestätigung der Theorie der sozialen Revolution? Ihr grundlegender Fehler besteht darin, dass Sie Seele und Geist ablehnen oder lächerlich machen und dass Sie das, was alles bewegt, nicht verstehen.“ Das waren ihre Argumente, und die Vertreter des Marxismus hatten keine Antwort. Es wurde immer deutlicher, dass ihre politische Massenpropaganda, die sich ausschließlich mit der Diskussion objektiver sozioökonomischer Prozesse in einer Zeit der Krise (kapitalistische Produktionsweisen, wirtschaftliche Anarchie usw.) befasste, niemanden ansprach außer der Minderheit, die sich bereits der linken Front angeschlossen hatte.
Das Hervorheben materieller Not und des Hungers genügte nicht, denn jede politische Partei tat dies, sogar die Kirche; so dass es am Ende der Mystizismus der Nationalsozialisten war, der über die ökonomische Theorie des Sozialismus triumphierte, und zwar zu einer Zeit, als die wirtschaftliche Krise und das Elend am schlimmsten waren. Daher musste man zugeben, dass es in der Propaganda und in der Gesamtkonzeption des Sozialismus eine eklatante Lücke gab und dass diese Lücke zudem die Quelle seiner „politischen Fehler“ war. Es war ein Fehler im marxistischen Verständnis der politischen Realität, und doch waren alle Voraussetzungen für seine Korrektur in den Methoden des dialektischen Materialismus enthalten. Sie waren einfach nie angewandt worden. Um es gleich zu Beginn kurz zu sagen: In ihrer politischen Praxis hatten die Marxisten es versäumt, die Charakterstruktur der Massen und die gesellschaftliche Wirkung des Mystizismus zu berücksichtigen.
Wer die Anwendung des Marxismus durch die revolutionäre Linke zwischen 1917 und 1933 verfolgte und praktisch daran beteiligt war, musste feststellen, dass sich dieser auf die Sphäre der objektiven Wirtschaftsprozesse und Regierungspolitik beschränkte, aber die Entwicklung und Widersprüche des sogenannten „subjektiven Faktors“ der Geschichte, d. h. der Ideologie der Massen, weder genau beobachtete noch verstand. Die revolutionäre Linke versäumte es vor allem, ihre eigene Methode des dialektischen Materialismus neu zu nutzen, sie lebendig zu erhalten und mit dieser Methode jede neue gesellschaftliche Wirklichkeit aus einer neuen Perspektive zu erfassen.
Die Nutzung des dialektischen Materialismus zur Erfassung neuer historischer Wirklichkeiten wurde nicht gepflegt, und der Faschismus war eine Wirklichkeit, die weder Marx noch Engels kannten und die Lenin nur in ihren Anfängen wahrnahm. Die reaktionäre Auffassung der Wirklichkeit verschließt die Augen vor den Widersprüchen und tatsächlichen Bedingungen des Faschismus. Reaktionäre Politik bedient sich automatisch jener gesellschaftlichen Kräfte, die sich dem Fortschritt entgegenstellen; sie kann dies nur erfolgreich tun, solange die Wissenschaft es versäumt, jene revolutionären Kräfte zutage zu fördern, die die reaktionären Kräfte zwangsläufig besiegen müssen.
Wie wir später sehen werden, entstanden in der Rebellion der unteren Mittelklassen, die später die Massenbasis des Faschismus bildeten, nicht nur regressive, sondern auch sehr energische progressive soziale Kräfte. Dieser Widerspruch wurde übersehen; tatsächlich war die Rolle der unteren Mittelklassen bis kurz vor Hitlers Machtergreifung völlig in den Hintergrund gerückt.
Die revolutionäre Praxis in jedem Bereich der menschlichen Existenz wird von selbst entstehen, wenn die Widersprüche in jedem neuen Prozess begriffen werden; sie wird aus der Identifikation mit jenen Kräften bestehen, die sich in Richtung echten Fortschritts bewegen. Radikal zu sein bedeutet laut Karl Marx, „an die Wurzel der Dinge zu gelangen“. Wenn man den Dingen auf den Grund geht, wenn man ihre widersprüchlichen Wirkungen begreift, dann ist die Überwindung der politischen Reaktion sicher. Wenn man den Dingen nicht auf den Grund geht, landet man, ob man will oder nicht, im Mechanismus, im Ökonomismus oder sogar in der Metaphysik und verliert unweigerlich den Halt.
Daher kann eine Kritik nur dann bedeutsam sein und einen praktischen Wert haben, wenn sie aufzeigen kann, wo die Widersprüche der gesellschaftlichen Realität übersehen wurden. Das Revolutionäre an Marx war nicht, dass er diese oder jene Proklamation schrieb oder revolutionäre Ziele aufzeigte; sein größter revolutionärer Beitrag war, dass er die industriellen Produktivkräfte als die fortschrittliche Kraft der Gesellschaft erkannte und die Widersprüche der kapitalistischen Wirtschaft in Bezug auf das wirkliche Leben darstellte. Das Versagen der Arbeiter' Bewegung muss bedeuten, dass unser Wissen über die Kräfte, die den sozialen Fortschritt verzögern, sehr begrenzt ist, ja dass einige wichtige Faktoren noch immer völlig unbekannt sind.
Wie so viele Werke großer Denker verkam auch der Marxismus zu hohlen Formeln und verlor seine wissenschaftlich-revolutionäre Kraft in den Händen marxistischer Politiker. Sie waren so in alltägliche politische Kämpfe verstrickt, dass sie es versäumten, die Prinzipien einer lebendigen Lebensphilosophie zu entwickeln, die von Marx und Engels überliefert wurden. Um dies zu bestätigen, muss man lediglich Sauerlands Buch über den „Dialektischen Materialismus“ oder eines der Bücher von Salkind oder Pieck mit Marx‘ „Das Kapital“ oder Engels‘ „Die Entwicklung des Sozialismus von der Utopie zur Wissenschaft“ vergleichen.
Flexible Methoden wurden auf Formeln reduziert; wissenschaftlicher Empirismus auf starre Orthodoxie. Inzwischen hatte sich das „Proletariat“ der Zeit von Marx zu einer riesigen Klasse von Industriearbeitern entwickelt, und die bürgerlichen Ladenbesitzer waren zu einem Koloß von Industrie- und Staatsangestellten geworden. Der wissenschaftliche Marxismus degenerierte zum „Vulgärmarxismus“. Dies ist der Name, den viele herausragende marxistische Politiker dem Ökonomismus gegeben haben, der alle menschlichen Existenzmöglichkeiten einschränkt.
Dieser Vulgärmarxismus behauptete nun, dass eine Wirtschaftskrise von 1929-33 sei so groß gewesen, dass sie notwendigerweise zu einer ideologischen Linksorientierung der betroffenen Massen führen müsse. Obwohl in Deutschland selbst nach der Niederlage im Januar 1933 noch von einer „revolutionären Wiederbelebung“ die Rede war, zeigte die Realität, dass die Wirtschaftskrise, die erwartungsgemäß eine Entwicklung der Ideologie der Massen nach links mit sich bringen sollte, zu einer extremen Rechtsentwicklung der Ideologie der proletarischen Bevölkerungsschichten geführt hatte.
Das Ergebnis war eine Kluft zwischen der wirtschaftlichen Basis, die sich nach links entwickelte, und der Ideologie breiter Gesellschaftsschichten, die sich nach rechts entwickelte. Diese Kluft wurde übersehen; folglich dachte niemand daran, zu fragen, wie breite, in äußerster Armut lebende Massen nationalistisch werden konnten. Erklärungen wie „Chauvinismus“, „Psychose“, „die Folgen von Versailles“ sind nicht sehr hilfreich, denn sie helfen uns nicht, mit der Tendenz einer verzweifelten Mittelklasse, radikal rechts zu werden, umzugehen; solche Erklärungen begreifen die Prozesse, die dieser Tendenz zugrunde liegen, nicht wirklich. Tatsächlich wandte sich nicht nur die Mittelklasse nach rechts, sondern breite und nicht immer die schlechtesten Elemente des Proletariats.
Man übersah, dass die Mittelklassen, die durch den Erfolg der russischen Revolution auf der Hut waren, zu neuen und scheinbar seltsamen Präventivmaßnahmen griffen (wie Roosevelts „New Deal“), die damals nicht verstanden wurden und die die Arbeiterbewegung nicht analysierte. Man hat auch nicht gesehen, dass der Faschismus zu Beginn und in den Anfangsstadien seiner Entwicklung zu einer Massenbewegung gegen die obere Mittelschicht gerichtet war und daher nicht 'bloß als Bollwerk der Großfinanz' entsorgt werden konnte, schon allein, weil es sich um eine Massenbewegung handelte.
Die grundlegende marxistische Konzeption erfasste die Tatsachen, dass Arbeit als Ware ausgebeutet wurde, dass Kapital in den Händen der Wenigen konzentriert war und dass Letzteres die fortschreitende Verarmung der Mehrheit der arbeitenden Menschheit zur Folge hatte. Aus diesem Prozess leitete Marx die Notwendigkeit ab, 'die Enteigner zu enteignen'.
Nach dieser Konzeption überschreiten die Produktivkräfte der kapitalistischen Gesellschaft die Grenzen der Produktionsweisen. Der Widerspruch zwischen gesellschaftlicher Produktion und privater Aneignung der Produkte durch das Kapital kann nur durch die Angleichung der Produktionsweisen an das Niveau der Produktivkräfte aufgelöst werden. Die gesellschaftliche Produktion muss durch die gesellschaftliche Aneignung der Produkte ergänzt werden. Der erste Akt dieser Angleichung ist die soziale Revolution; dies ist das ökonomische Grundprinzip des Marxismus. Diese Angleichung kann, so heißt es, nur stattfinden, wenn die verarmte Mehrheit die „Diktatur des Proletariats“ als Diktatur der arbeitenden Mehrheit über die Minderheit der nun enteigneten Eigentümer der Produktionsmittel errichtet.
Nach Marx‘ Theorie waren die ökonomischen Voraussetzungen für eine soziale Revolution gegeben: Das Kapital war in den Händen der Wenigen konzentriert, das Wachstum der Volkswirtschaft zu einer Weltwirtschaft stand im völligen Widerspruch zum Zoll- und Tarifsystem der Nationalstaaten; Die kapitalistische Wirtschaft hatte kaum die Hälfte ihrer Produktionskapazität erreicht, und es konnte kein Zweifel mehr an ihrer grundlegenden Anarchie bestehen.
Die Mehrheit der Bevölkerung der hochindustrialisierten Länder lebte im Elend; in Europa waren etwa fünfzig Millionen Menschen arbeitslos; Hunderte Millionen Arbeiter mühten sich mit fast nichts ab. Aber die Enteignung der Enteigner blieb aus, und entgegen aller Erwartungen schritt die Gesellschaft am Scheideweg zwischen „Sozialismus und Barbarei“ zunächst in die Richtung der Barbarei.
Denn das internationale Erstarken des Faschismus und das Zurückbleiben der Arbeiterbewegung war nichts anderes als das. Diejenigen, die noch immer auf eine Revolution aus dem erwarteten und inzwischen Wirklichkeit gewordenen Zweiten Weltkrieg hofften, also darauf rechneten, dass die Massen die ihnen in die Hände gegebenen Waffen gegen den inneren Feind einsetzen würden, hatten die Entwicklung der neuen Kriegstechniken nicht verfolgt. Man konnte die Argumentation, dass die Bewaffnung der breiten Massen im nächsten Krieg höchst unwahrscheinlich sei, nicht einfach zurückweisen.
Nach dieser Auffassung würden sich die Kämpfe gegen die unbewaffneten Massen der großen Industriezentren richten und von sehr zuverlässigen und ausgewählten Kriegstechnikern geführt werden. Daher war eine Neuorientierung des eigenen Denkens und der eigenen Bewertungen die Voraussetzung für eine neue revolutionäre Praxis. Der Zweite Weltkrieg war eine Bestätigung dieser Erwartungen.
Ökonomische und ideologische Struktur der deutschen Gesellschaft 1928–1933
Copyright © 2022-2025 by Michael Maardt. You are on a33.dk • Contact