1928-33
Rational betrachtet würde man erwarten, dass die wirtschaftlich benachteiligten Massen der Arbeiter ein ausgeprägtes Bewusstsein ihrer sozialen Lage entwickeln; man würde weiter erwarten, dass sich dieses Bewusstsein zu einer Entschlossenheit verhärtet, sich aus ihrem sozialen Elend zu befreien. Kurz gesagt, man würde erwarten, dass der sozial benachteiligte Arbeiter sich gegen die Missbräuche auflehnt, denen er ausgesetzt ist, und sagt: „Schließlich leiste ich verantwortungsvolle soziale Arbeit. Auf mir und meinen Mitmenschen lastet das Wohl und das Übel der Gesellschaft. Ich selbst übernehme die Verantwortung für die Arbeit, die getan werden muss.“ In einem solchen Fall würde das Denken (das „Bewusstsein“) des Arbeiters seiner sozialen Lage entsprechen.
Die Marxisten nannten es „Klassenbewusstsein“. Wir möchten es „Bewusstsein der eigenen Fähigkeiten“ oder „Bewusstsein der eigenen sozialen Verantwortung“ nennen. Die Kluft zwischen der sozialen Lage der Arbeitermassen und ihrem Bewusstsein dieser Lage bedeutet, dass die Arbeitermassen ihre soziale Lage nicht verbessern, sondern verschlechtern. Gerade die elenden Massen haben dazu beigetragen, den Faschismus, die extreme politische Reaktion, an die Macht zu bringen.
Es ist eine Frage der Rolle der Ideologie und der emotionalen Einstellung dieser Massen als historischer Faktor, eine Frage der Rückwirkung der Ideologie auf die ökonomische Basis.Wenn die materielle Not der breiten Massen nicht zu einer sozialen Revolution führte; wenn, objektiv betrachtet, aus der Krise gegensätzliche revolutionäre Ideologien resultierten, dann vereitelte die Entwicklung der Ideologie der Massen in den kritischen Jahren die „Aufblühen der Produktivkräfte“, verhinderte, um marxistische Begriffe zu verwenden, die „revolutionäre Lösung der Widersprüche zwischen den Produktivkräften des monopolistischen Kapitalismus und seinen Produktionsmethoden“.
Die Zusammensetzung der Klassen in Deutschland stellt sich wie folgt dar. Zitat aus Kunik: „Ein Versuch, die soziale Zusammensetzung der deutschen Bevölkerung festzustellen“, Die Internationale, 1928, herausgegeben von Lenz: „Proletarische Politik“, Internationaler Arbeiterverlag, 1931.
Ganz gleich, wie viele bürgerliche Angestellte linke Parteien und wie viele Arbeiter rechte Parteien gewählt haben mögen, so fällt doch auf, daß die von uns ermittelten Zahlen der ideologischen Verteilung in etwa mit den Wahlzahlen von 1932 übereinstimmen: Zusammengenommen erhielten Kommunisten und Sozialdemokraten zwölf bis dreizehn Millionen Stimmen, NSDAP und Deutschnationale etwa neunzehn bis zwanzig Millionen. Für die praktische Politik war also nicht die ökonomische, sondern die ideologische Verteilung ausschlaggebend. Kurz gesagt, die politische Bedeutung der unteren Mittelschicht ist größer als angenommen.
Während des rapiden Niedergangs der deutschen Wirtschaft von 1929 bis 1932 stieg die Stimmenzahl der NSDAP von 800.000 im Jahr 1928 auf 6.400.000 im Herbst 1930, auf 13.000.000 im Sommer 1932 und auf 17.000.000 im Januar 1933. Nach Jagers Berechnungen („Hitler“, Siehe Aufbau, Oktober 1930) machten die Stimmen der Arbeiter etwa 3.000.000 der 6.400.000 Stimmen aus, die die Nationalsozialisten 1930 erhielten. Von diesen 3.000.000 Stimmen kamen etwa 60 bis 70 Prozent von Arbeitnehmern und 30 bis 40 Prozent von Arbeitern.
Meines Wissens war es Karl Radek, der die Problematik dieses soziologischen Prozesses bereits 1930, nach dem ersten Aufschwung der NSDAP, am deutlichsten erkannte. Er schrieb:
So etwas kennt man in der Geschichte des politischen Kampfes nicht, insbesondere nicht in einem Land mit festgefügten politischen Differenzierungen, in dem jede neue Partei um die Positionen der alten Parteien kämpfen musste. Nichts ist bezeichnender als die Tatsache, dass weder in der bürgerlichen noch in der sozialistischen Literatur etwas über diese Partei gesagt wurde, die im deutschen politischen Leben den zweiten Platz einnimmt. Es ist eine Partei ohne Geschichte, die plötzlich im deutschen politischen Leben auftaucht, so wie eine Insel plötzlich durch vulkanische Kräfte mitten im Meer auftaucht. ['Deutsche Wahlen', Roter Aufbau, Oktober 1930]
Wir haben keinen Zweifel daran, dass auch diese Insel eine Geschichte hat und einer inneren Logik folgt.
Die Wahl zwischen der marxistischen Alternative: 'Verfall in die Barbarei' oder 'Aufstieg zum Sozialismus' war eine Wahl, die nach allen bisherigen Erfahrungen von der ideologischen Struktur der beherrschten Klassen bestimmt werden würde. Entweder würde diese Struktur mit der wirtschaftlichen Situation im Einklang stehen oder sie würde im Widerspruch zu ihr stehen, wie wir es beispielsweise in großen asiatischen Gesellschaften finden, wo Ausbeutung passiv ertragen wird, oder im heutigen Deutschland, wo eine Kluft zwischen wirtschaftlicher Situation und Ideologie besteht.
Das Grundproblem ist also folgendes: Was verursacht diese Kluft, oder anders ausgedrückt, was verhindert, dass die wirtschaftliche Situation mit der psychischen Struktur der Massen übereinstimmt? Kurz gesagt handelt es sich um das Problem, die Natur der psychologischen Struktur der Massen und ihre Beziehung zu der ökonomischen Basis, aus der sie hervorgeht, zu verstehen. Um dies zu verstehen, müssen wir uns zunächst von vulgärmarxistischen Konzepten befreien, die uns nur den Weg zum Verständnis des Faschismus versperren. Im Wesentlichen lauten sie wie folgt:
Gemäß einer seiner Formeln trennt der Vulgärmarxismus die ökonomische Existenz vollständig von der sozialen Existenz als Ganzem und behauptet, dass die „Ideologie“ und das „Bewusstsein“ des Menschen ausschließlich und direkt durch seine ökonomische Existenz bestimmt werden. Auf diese Weise stellt er eine mechanische Antithese zwischen Ökonomie und Ideologie, zwischen „Struktur“ und „Überbau“ auf; er macht die Ideologie starr und einseitig von der Ökonomie abhängig und verkennt die Abhängigkeit der ökonomischen Entwicklung von der der Ideologie.
Aus diesem Grund existiert für ihn das Problem der sogenannten „Rückwirkung der Ideologie“ nicht. Ungeachtet der Tatsache, dass der Vulgärmarxismus heute vom „Zurückbleiben des subjektiven Faktors“ spricht, wie Lenin ihn verstand, kann er praktisch nichts dagegen tun, denn seine frühere Auffassung der Ideologie als Produkt der ökonomischen Lage war zu starr. Er hat die Widersprüche der Ökonomie in der Ideologie nicht erforscht und er hat die Ideologie nicht als historische Kraft begriffen.
Tatsächlich tut er alles in seiner Macht Stehende, um die Struktur und Dynamik der Ideologie nicht zu begreifen; sie tut es als „Psychologie“ ab, die ja nicht „marxistisch“ sein soll, und überlässt die Behandlung des subjektiven Faktors, des sogenannten „Seelenlebens“ in der Geschichte, dem metaphysischen Idealismus der politischen Reaktion, den Nichtjuden und Rosenbergs, die „Geist“ und „Seele“ allein für den Fortgang der Geschichte verantwortlich machen und, seltsamerweise, mit dieser These enormen Erfolg haben. Die Vernachlässigung dieses Aspekts der Soziologie ist etwas, das Marx selbst am Materialismus des 18. Jahrhunderts kritisierte.
Für den Vulgärmarxisten ist die Psychologie ein reines und einfaches metaphysisches System, und er macht keinerlei Unterschied zwischen dem metaphysischen Charakter der reaktionären Psychologie und den Grundelementen der Psychologie, die die revolutionäre psychologische Forschung geliefert hat und deren Entwicklung unsere Aufgabe ist. Der Vulgärmarxist negiert einfach, statt konstruktive Kritik zu üben, und fühlt sich als „Materialist“, wenn er Tatsachen wie „Trieb“, „Bedürfnis“ oder „innerer Prozess“ als „idealistisch“ ablehnt. Das Ergebnis ist, dass er in ernsthafte Schwierigkeiten gerät und einen Misserfolg nach dem anderen erlebt, denn er ist ständig gezwungen, praktische Psychologie in der politischen Praxis anzuwenden, ist gezwungen, von den „Bedürfnissen der Massen“, „revolutionärem Bewusstsein“, „Streikwillen“ usw. zu sprechen.
Je mehr der Vulgärmarxist versucht, der Psychologie zu widersprechen, desto mehr praktiziert er metaphysischen Psychologismus und, schlimmer noch, faden Coueismus. So versucht er beispielsweise, eine historische Situation anhand einer „Hitlerpsychose“ zu erklären, oder die Massen zu trösten und sie zu überreden, den Glauben an den Marxismus nicht zu verlieren. Trotz allem, so behauptet er, gehe es voran, die Revolution werde nicht niedergeschlagen usw. Er sinkt schließlich so weit, dem Volk illusionären Mut einzuflößen, ohne in Wirklichkeit etwas Wesentliches über die Situation zu sagen, ohne begriffen zu haben, was geschehen ist.
Dass die politische Reaktion nie um einen Ausweg aus einer schwierigen Situation verlegen ist, dass eine akute Wirtschaftskrise ebenso zur Barbarei wie zur sozialen Freiheit führen kann, muss für ihn ein Buch mit sieben Siegeln bleiben. Statt seine Gedanken und Handlungen aus der gesellschaftlichen Wirklichkeit hervorgehen zu lassen, transponiert er in seiner Phantasie die Wirklichkeit so, dass sie seinen Wünschen entspricht.
Unsere politische Psychologie kann nichts anderes sein als eine Untersuchung dieses „subjektiven Faktors der Geschichte“, der Charakterstruktur des Menschen in einer bestimmten Epoche und der ideologischen Struktur der Gesellschaft, die sie bildet. Im Gegensatz zur reaktionären Psychologie und psychologischen Ökonomie versucht sie nicht, die marxistische Soziologie zu dominieren, indem sie ihr „psychologische Konzeptionen“ der gesellschaftlichen Vorgänge vorwirft, sondern gibt ihr ihren gebührenden Anteil als das, was das Bewusstsein aus der Existenz ableitet.
Die marxistische These, dass sich ursprünglich „das Materialistische“ (die Existenz) in „das Ideologische“ (im Bewusstsein) umwandelt und nicht umgekehrt, lässt zwei Fragen offen: (i) wie dies geschieht, was dabei im Gehirn des Menschen geschieht; und (2) wie das auf diese Weise gebildete „Bewusstsein“ (von nun an werden wir es als psychische Struktur bezeichnen) auf den wirtschaftlichen Prozess reagiert.
Die charakteranalytische Psychologie füllt diese Lücke, indem sie den Prozess im psychischen Leben des Menschen enthüllt, der durch die Lebensbedingungen bestimmt wird. Damit legt sie den Finger auf den „subjektiven Faktor“, den der Vulgärmarxist nicht begriffen hatte. Die politische Psychologie hat daher eine klar umrissene Aufgabe. Sie kann zum Beispiel nicht die Entstehung der Klassengesellschaft oder der kapitalistischen Produktionsweise erklären (wann immer sie dies versucht, ist das Ergebnis immer reaktionärer Unsinn – zum Beispiel, dass der Kapitalismus ein Symptom der Gier des Menschen sei).
Dennoch ist es die politische Psychologie - und nicht die Sozialökonomie -, die in der Lage ist, die Struktur des Charakters des Menschen in einer bestimmten Epoche zu untersuchen, zu untersuchen, wie er denkt und handelt, wie sich die Widersprüche seiner Existenz auswirken, wie er versucht, mit dieser Existenz fertig zu werden usw. Natürlich untersucht sie nur einzelne Männer und Frauen. Wenn sie sich jedoch auf die Untersuchung typischer psychischer Prozesse spezialisiert, die einer Kategorie, Klasse, Berufsgruppe usw. gemeinsam sind, und individuelle Unterschiede ausschließt, wird sie zu einer Massenpsychologie
Sie geht also direkt von Marx selbst aus. Die Voraussetzungen, von denen wir ausgehen, sind keine willkürlichen Voraussetzungen; sie sind keine Dogmen; sie sind reale Voraussetzungen, von denen man nur in der Vorstellung abstrahieren kann. Es sind die tatsächlichen Individuen, ihre Handlungen und die materiellen Bedingungen ihres Lebens, sowohl die bereits bestehenden als auch die durch Handlungen hervorgebrachten.
[Deutsche Ideologie]
Der Mensch selbst ist die Grundlage seiner materiellen Produktion, wie auch jeder anderen Produktion, die er hervorbringt. Mit anderen Worten, alle Bedingungen beeinflussen und verändern mehr oder weniger alle Funktionen und Aktivitäten des Menschen – des Subjekts der Produktion und des Schöpfers materiellen Reichtums, der Waren. Dabei kann man tatsächlich beweisen, dass alle menschlichen Zustände und Funktionen, wie und wann sie sich auch manifestieren, auf die materielle Produktion einwirken und mehr oder weniger bestimmend einwirken [Hervorhebung von mir, WR].
[Theorie des Mehrwerts]
Wir sagen also nichts Neues und revidieren auch nicht Marx, wie so oft behauptet wird: 'Allemenschlichen Zustände', das heißt nicht nur die Zustände, die Teil des Arbeitsprozesses sind, sondern auch die privatesten und persönlichsten und höchsten Leistungen des menschlichen Instinkts und Denkens; also auch, mit anderen Worten, das Sexualleben der Frauen und Jugendlichen und Kinder, die Ebene der soziologischen Untersuchung dieser Zustände und ihre Anwendung auf neue soziale Fragen.Mit einer bestimmten Art dieser 'menschlichen Zustände' konnte Hitler eine historische Situation herbeiführen, die nicht aus der Lächerlichkeit zu verbannen ist. Marx konnte keine Soziologie des Sexuallebens entwickeln, weil es damals noch keine Sexualwissenschaft gab. Daher geht es jetzt darum, sowohl die rein ökonomischen als auch die sexualökonomischen Bedingungen in den Rahmen der Soziologie einzubeziehen und die Hegemonie der Mystiker und Metaphysiker auf diesem Gebiet zu zerstören.
Wenn eine „Ideologie eine Rückwirkung auf den wirtschaftlichen Prozess hat“, bedeutet dies, dass sie zu einer materiellen Kraft geworden sein muss. Wenn eine Ideologie zu einer materiellen Kraft wird, sobald sie die Fähigkeit hat, Massen aufzurütteln, dann müssen wir weiter fragen: Wie geschieht dies? Wie ist es möglich, dass ein ideologischer Faktor ein materialistisches Ergebnis hervorbringt, das heißt, dass eine Theorie eine revolutionäre Wirkung hat? Die Antwort auf diese Frage muss auch die Antwort auf die Frage der reaktionären Massenpsychologie sein; es muss, mit anderen Worten, die „Hitler-Psychose“ erklären.
Die Ideologie jeder Gesellschaftsformation hat nicht nur die Funktion, den wirtschaftlichen Prozess dieser Gesellschaft widerzuspiegeln, sondern auch und noch wichtiger, diesen wirtschaftlichen Prozess in die psychischen Strukturen der Menschen einzubetten, die die Gesellschaft bilden.Der Mensch ist den Bedingungen seiner Existenz auf zweifache Weise unterworfen: direkt durch den unmittelbaren Einfluss seiner wirtschaftlichen und sozialen Stellung und indirekt durch die ideologische Struktur der Gesellschaft. Seine psychische Struktur ist mit anderen Worten gezwungen, einen Widerspruch zu entwickeln, der dem Widerspruch zwischen dem Einfluss seiner materiellen Stellung und dem Einfluss der ideologischen Struktur der Gesellschaft entspricht.
Der Arbeiter beispielsweise ist sowohl der Situation seiner Arbeit als auch der allgemeinen Ideologie der Gesellschaft unterworfen. Da jedoch der Mensch, unabhängig von seiner Klasse, nicht nur das Objekt dieser Einflüsse ist, sondern sie auch in seinen Aktivitäten reproduziert, müssen sein Denken und Handeln ebenso widersprüchlich sein wie die Gesellschaft, aus der sie hervorgehen. Insofern jedoch eine soziale Ideologie die psychische Struktur des Menschen verändert, hat sie sich nicht nur im Menschen reproduziert, sondern ist, was noch bedeutsamer ist, zu einer aktiven Kraft, einer materiellen Macht im Menschen geworden, der wiederum konkret verändert wurde und infolgedessen auf eine andere und widersprüchliche Weise handelt.
Auf diese Weise und nur ist die Rückwirkung der Ideologie einer Gesellschaft auf die wirtschaftliche Grundlage, aus der sie hervorgeht, möglich. Die „Rückwirkung“ verliert ihren scheinbar metaphysischen und psychologischen Charakter, wenn sie als Funktionieren der Charakterstruktur des sozial aktiven Menschen begriffen werden kann. Als solche ist sie Gegenstand naturwissenschaftlicher Untersuchungen des Charakters. Somit wird die Aussage, dass sich die „Ideologie“ langsamer ändert als die ökonomische Basis, mit einem de
06 Die Fragestellung der Massenpsychologie
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